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El destino del Alma está en el Cielo; el destino del cuerpo está en la Tierra. Los ritos de momificación determinan la dirección del viaje. El Ego personal y el Alma ante la sala del Juicio El ego personal, simbolizado en la antigua cultura egipcia por el corazón, es de naturaleza doble. Posee un aspecto espiritual superior, que le otorga las facultades mentales de la memoria y la imaginación, pero este reflejo de la Inteligencia se encuentra sumergido en el mundo del deseo y de la dualidad, el “kama” de los hindúes. Por ello, se entiende como una suerte de Alma inferior humana o mente con deseo.

El corazón tiene dos nombres que en la vida hacen uno: Ab y Hati. El Hati es el corazón físico, el que se queda en la Tierra, el aspecto temporal, la sede de las pasiones que se deben dominar para trascender la naturaleza inferior. El Ab es el que va a ser juzgado, como el testigo que mira hacia el pasado y e futuro del Alma. Helena Blavastky insiste en que el Alma que aspira a la osirificación, a la resurrección o renacimiento en un plano superior, es el yo personal (Ab). Este corazón, Ab, es a su vez el aspecto inferior de la mente. El Ba es el superior, y los dos constituyen una unidad. De hecho, deben integrarse como tal en la Sala del Juicio para demostrar estar en la Verdad, en la Justicia, en la Ley y en la Luz. Esto es lo que supone el alma osirificada, que permite al Ba recuperar el poder sobre su memoria y su imaginación. Hay varios capítulos del Libro de los Muertos en que el corazón hereditario, Geb-Ba o el principio que reencarna, solicita a su corazón Ab que no testimonie contra él. Oh corazón mío, mi corazón hereditario, (te) preciso para mis transformaciones (…) no te separes de mi ante el guardián de las balanzas. Tú eres mi personalidad detro de mi pecho, compañero divino que vela sobre mis carnes. (Libro de los Muertos, cap. LXIV, 34, 35). El corazón Ab debe dar testimonio de la inocencia del difunto, y de que en la Tierra se ha conducido como un discípulo en el Sendero espiritual. Este corazón es el centro de forma y de vida de toda la personalidad temporal, que tiene que demostrar haber sido el correcto canal de los principios superiores frente al Tribunal de Osiris. Cuando el corazón del difunto es juzgado puro, la sentencia de su liberación que pronuncia el juez es: Que el corazón sea puesto en su lugar en la persona de Osiris. El retorno del corazón al pecho del difunto es el signo de su renacimiento, y está asociado con el escarabajo. La osirificación del corazón va a permitir el renacimiento del alma en el plano de Atum, su divinización y su fusión en la luz de Re. El corazón, una vez osirificado, ya no se va a transformar más, pero el Ba continuará aún con sus transformaciones. El difunto dice: Yo veo las formas de mí mismo, como varios hombres transformándose eternamente. (…). Yo conozco este capítulo. Aquel que lo conoce asume toda clase de formas vivientes. (Libro de los Muertos, cap. LXIV, 29-30) El juicio del corazón determinará la dirección del viaje, ya sea para reencarnar en la Tierra o para continuar sus renacimientos en el Cielo. Si no logra pasar el juicio, el corazón es tragado por el monstruo Amhet, que lo excreta en los planos inferiores, transformándolo en el cuerpo causal de una futura vida o encarnación. El Ba se invierte, vuelve al Duat cabeza abajo, y volverá a tener una casa en la Tierra, lo que se representa con el Ba regresando a la tumba. Volver a la tumba significa reencarnar. Es por eso por lo que se ve al Ba llevarle a la momia funciones vitales y alimentos, lo que representa el proceso de una nueva encarnación en la Tierra. En realidad, la momia no renace en el más allá, sino que simboliza la futura personalidad o cuaternario que deberá encarnar, en estado de germen. La momia representa el cuerpo que se queda en la Tierra, y a su vez la figuración del destino último del alma, el Sahu, lo que puede crear muchos malentendidos porque es un concepto utilizado de manera alegórica. El cuerpo, después de la muerte, es el soporte en el mundo de lo terreno de la recomposición de los elementos del septenario que tienden a la disolución de la muerte. Los ritos funerarios propician la transfiguración del difunto en el cuerpo de luz o Akh. La momia, como prefiguración del cuerpo de luz, es también llamada Sahu, que hay que distinguir del cadáver o cuerpo putrescible, que es Khat, y del Djet, que es el cuerpo físico viviente. La momia puede también representar el contenedor o vehículo de lo que va a ser transformado o renacer en cualquier plano. Estar en estado vegetativo o latente. Pero esto puede prefigurar tanto la latencia del cuerpo físico como la del alma superior. No es la momia física la que resucita. Cuando en los textos se ve al Ba regresando a la momia, se está figurando el descenso del alma al plano terrestre, es decir, la reencarnación. El que va a revivir (…), el Alma debía reunirse con la momia (Libro de los Muertos, cap. XXXIX) y volver a darle vida. Después de haber pasado un tiempo en el más allá, en el Amenti, y haberse purificado en la vida pasada, el difunto era llamado a aportar nuevas existencias a la momia, el germen causal de su próxima encarnación. Oh, dioses de Heliópolis (…) concededme que mi Alma venga a mí en cualquier lugar donde esté. (…) Mi Alma y mi inteligencia me han sido arrancadas. Haced que mi Alma vea mi cuerpo, si la encontráis… Que se una a su momia (que se reencarne) (Libro de los Muertos, cap. LXXXIX). Cuando la momia llama al alma o Ba, representa al germen del futuro ego personal que se está reconstituyendo para una nueva encarnación. No hay resurrección de la carne en el mundo terrenal. El destino del alma está en el Cielo, el destino del cuerpo está en la Tierra. En el libro de las Respiraciones o Shai-N-Sin Sin, supuestamente redactado por Isis para su hermano Osiris, para hacer revivir su cuerpo, se dice: Tu individualidad es permanente; tu cuerpo es durable; tu momia germina. La germinación de la momia es el símbolo de la resurrección o reencarnación en la Tierra. Si el Alma es osirificada, esto quiere decir que si corazón es tan liviano como la pluma de Maat, y no es detenido por el monstruo Amhet. Entonces será el dios Horus quien presentará, no el corazón, sino el Alma viviente justificada Libro de los Muertos, cap. CCXXV) del difunto a Osiris, dios del más allá. El Alma viviente podrá continuar su itinerario hacia la luz del día. Se purificará en el lago de fuego (Libro de los Muertos, cap. CCVI) y avanzará en el camino que le conducirá a su verdadera naturaleza, que es ser luz junto a Re. El Libro de los Muertos ofrece una lista completa de las transformaciones del Alma que el difunto lleva a cabo mientras se despoja progresivamente de sus vestiduras más opacas y densas, en la medida en que se eleva, de la noche del Duat, a la Luz del horizonte de Re. La sombra (Kaibit), la forma astral, es aniquilada, devorada por el Oreus (Libro de los Muertos, cap. CIL, 51). Los Manes serán aniquilados; los dos Gemelos (los principios cuarto y quinto) serán disipados; pero, el Alma Pájaro (Ba), la golondrina divina y el Oreus de llama (Sahu, que reúne los tres componentes superiores en una unidad) vivirán en la eternidad, pues son los maridos de su madre.

http://www.revistaesfinge.com/?p=1028

Por Julio Antonio Virseda Rodríguez, Jeje del servicio de Urología del Hospital General Universitario de Albacete.

Una fuente importante para la información acerca de la medicina en el Antiguo Egipto1 la constituyen los viajeros griegos como Herodoto (nacido en el 480 a.C. en Halicarnaso, siendo conocido como el “padre de la Historia”) quien pasaría siete meses en Egipto en el año 450 a.C. visitando Menfis, Heliopolis y Tebas asumiendo que aquella tierra arcillosa no era sino un “regalo del Nilo”.

En la franja de tierra africana fecundada por las inundaciones periódicas del caudaloso Nilo, que baja de las montañas de Etiopía y desemboca en el Mediterráneo formando un hermoso delta, el admirable pueblo de los egipcios levantó muy alto poderío y creó una de las civilizaciones más características y asombrosas de la Antigüedad. El alma compleja y misteriosa de este pueblo, que en el apogeo de su fuerza llevó sus armas victoriosas hasta las tierras ilustres del Tigris y del Eufrates, palpita todavía con singular encanto a la sombra de la Esfinge y de las Pirámides colosales de Gizeh, en el secreto impenetrable de las momias y en los textos de los papiros, en la nostalgia de los templos de Luxor y de Karnak, en el Libro de los muertos y en su literatura narrativa.

Entre los caracteres que distinguen la civilización egipcia destaca el profundo amor que siempre demostraron por las ciencias, especialmente por las matemáticas y por la medicina.

Las fuentes originales de información acerca de la medicina en el Antiguo Egipto, además de la aportada por los viajeros griegos de la Antigüedad como el citado Herodoto, se basan en los papiros directamente relacionados tal como el de Ebers (escrito entre los años 1553-1550 a.C.), y el de Edwin Smith (data de alrededor de 1600 a.C.) entre los más conocidos.

Formando parte de los numerosos componentes del panteón egipcio, en un sentido más determinado y completo, Thot e Imhotep desempeñan el papel de dioses especiales y superiores de la medicina.

De alguna forma hemos conocido la figura de Imhotep por la curiosidad respetuosa y agradecida que generó a nuestro contemporáneo William Osler al escribir “Imhotep, la primera figura de un médico que aparece con claridad desde las brumas de la Antigüedad”.

Imhotep fue un célebre sabio arquitecto y seguramente también médico, visir del faraón Zoser de la III dinastía (2630-2611 a.C.), a quien dirigió la construcción de la famosa Pirámide Escalonada de Saqqarah en las cercanías de la antigua capital del Imperio Antiguo: Menphis. Adquirió especialmente importancia, hasta el extremo de que los egipcios lo consideraron como un semidiós de la medicina hasta finalmente convertirse en un auténtico dios entre los años 550 a.C. y 525 d.C. En su divinización completa le dieron por padre al dios Ptah de Menfis, el gran protector de los artistas y de los artesanos. De esta manera Imhotep se convirtió en el dios por excelencia de la medicina y de los médicos, y recibió culto particularmente en Menfis, siendo honrado con santuarios y estatuas, tales como las que todavía podemos observar en los museos del Cairo, Saqqarah, Louvre y Berlín: en esta iconografía el sabio Imhotep aparece con la cabeza rapada, como un sacerdote, y con rollo de papiro escrito entre sus manos. Sin duda constituye uno de los grandes genios de la historia de la humanidad. Arquitecto, mago, filósofo, médico (hasta el extremo que los griegos lo identificarían con Asclepio, el dios de la medicina de la cultura helenística). Parece seguro que fue autor de un “Libro de las Instrucciones”, del que se ha perdido todo rastro. Su padre era Kanefer, designado personalmente por el mismo faraón responsable de todas las construcciones del reino. Aprendería el oficio en el taller de su padre, tal vez en Menfis: primero tallista de vasijas de piedra dura, se convirtió luego en escultor y arquitecto, hasta alcanzar los más altos cargos del Estado, tanto religiosos como administrativos: sumo sacerdote de Heliópolis y visir de Zoser, en la base de una estatua egipcia erigida en honor de su faraón se lee que era “el primero después del rey”.

Estatuilla de Imhotep. Museo del Louvre.Una vez divinizado, Imhotep- cuyo nombre significa “el que llega en paz”- entra en la triada divina de Ptah, del que sería hijo, y Sekhmet. Según los antiguos textos, él sería quien “descubrió el sistema de labrar la piedra para la construcción de los monumentos”, pero también el artífice de una revolución artística sin precedente.

Quizá, Imhotep, no fuera un médico como hoy lo conocemos pero fue un sacerdote en el Antiguo Egipto donde la magia y la medicina estaban íntimamente relacionadas influyendo poderosamente en la vida, el amor, el odio, la enfermedad y la muerte de los individuos. No parece dudoso que utilizara sus excepcionales habilidades en el uso de los agentes terapéuticos de la rica Materia Médica egipcia junto con los recursos mágicos. La medicina científica así como los recursos mágicos en conjunción se sumaban para la posible curación de los enfermos del momento.

Siglos después de la muerte de Imhotep muchos pacientes y peregrinos viajaban a sus santuarios (especialmente en Menfis, Philae y el Asklepieion de Saqqarah) para obtener la curación de sus enfermedades.

No han llegado hasta nosotros sus escritos pero gran parte de los papiros médicos que conocemos en relación con la medicina del Antiguo Egipto es posible que sean copias derivadas de los trabajos originales de Imhotep

El antiguo Egipto fue el origen de la sabiduría de los oráculos a lo largo del Periodo Clásico. La palabra oráculo puede que sea confusa, pues no sólo se refiere a las profecías, sino a los sacerdotes y sacerdotisas que transmitían el mensaje y al templo donde se entregaban las profecías. En Egipto, se consideraba al oráculo una parte importante para la toma de decisiones, tanto para gentes humildes como para los ricos. Los sacerdotes podían tener control sobre un rey débil informándole de la voluntad de los dioses a través de oráculos. Durante el Imperio Nuevo, los sacerdotes de Amón-Ra usaban los oráculos cada vez más para dictar la manera que, ellos decían, los dioses deseaban que el faraón reinara. Así en realida, durante la dinastía XXI los sacerdotes de Amón tomaron el control de Egipto y reinaron en nombre de las deidades.

Sin embargo, incluso cuando había un rey fuerte, los oráculos influenciaban en el Estado y en las decisiones personales, escogiendo el heredero al trono, haciendo juicios legales y anunciando el mejor momento y lugar para sembrar la cosecha o fundar un templo.

En los inicios de la cultura egipcia el sacerdote llevaba una máscara o un tocado representando a la divinidad, asumiendo simbólicamente la persona del dios y hablando con plena autoridad. La apariencia de esa figura vestida con máscara causaba terror y fascinación en los corazones de los egipcios, pues creían que en verdad la deidad se manifestaba delante de ellos. Luego los sacerdotes utilizaron unos agujeros en las paredes del templo para responder a las preguntas de los peticionarios o solicitantes en el exterior de los recintos sagrados, y a veces los agujeros estaban detrás de una enorme estatua, o dentro, para que pareciera que era la estatua la que respondía. No debemos pensar que era una trampa, pues se creía que el ka de las divinidades vivía en las estatuas y que los sacerdotes eran simplemente portavoces. Todavía más, el misterio de la experiencia servía para distanciarlos del mundo cotidiano, y así se permitía al solicitante establecer un lazo espiritual con la deidad del oráculo, para que él o ella recibiera el conocimiento durante las horas y días siguientes en sueños y visiones de despertar.

Vaso canopo (canope o canópico), es el recipiente, empleado en el Antiguo Egipto, donde se depositaban las vísceras de los difuntos, lavadas y embalsamadas, para mantener a salvo la imagen unitaria del cuerpo. Estos vasos se introducían en una caja de madera que, durante el cortejo fúnebre, era transportada en un trineo.

La denominación de vasos canopos es fruto de un error, pues fueron asociados con otro tipo de recipientes que poseían tapas con forma de cabeza humana, hallados en la ciudad de Canopus, en el Bajo Egipto, aunque no había ninguna relación entre ellos.

El primer contenedor con este uso es una caja dividida en cuatro compartimentos que perteneció a Hetepheres, madre del rey Keops. Más tarde, bajo el reinado de Micerinos se convirtió en cuatro vasos independientes con tapas cóncavas y en la primera mitad del Reino Nuevo estas tapas comenzaron a labrarse reproduciendo la imagen idealizada del difunto. El paso siguiente aconteció en la segunda mitad del Reino Nuevo, cuanto las tapas se convierten en las cabezas de: hombre, mono, chacal y halcón.

Este grupo personificó a los cuatro hijos de Horus: Amset, Hapy, Duamutef y Kebehsenuf, los cuatro hijos de Horus que protegían: El hígado, Los pulmones, El estómago y El intestino.

Cada vaso estaba protegido por una diosa titular: Isis, Neftis, Selkis y Neit, y debían estar orientados, ritualmente, hacia los cuatro puntos cardinales: el hígado al Sur, los pulmones al Norte, los intestinos al Oeste y el estómago al Este.

La relación entre dioses, órganos, puntos cardinales y diosas quedaría del modo siguiente: nombre del Dios, cabeza del Dios, órgano que protegía, punto cardinal y Diosa que lo tutelaba.

Amset – Hombre – Hígado – Sur – Isis
Hapy – Mono – Pulmones – Norte – Neftis
Duamutef – Chacal – Estómago – Este – Neit
Kebehsenuf – Halcón – Intestino – Oeste – Selkis

La última variación de los vasos canopos se produjo en Época Saíta, cuando los vasos canópicos dejaron de tener una función práctica, dado que los órganos volvieron a introducirse en el cuerpo momificado una vez tratados y, de esta forma los vasos quedaban vacíos., sin embargo, continuaron teniendo el mismo sentido mágico/protector, siendo entonces cuando se hicieron de tamaño mayor. Por aquel entonces se colocaron vendadas y momificadas entre las piernas de la momia.

En Egipto se han hallado una gran cantidad de vasos canopos, pero éstos no sólo fueron para los humanos sino también para contener los órganos de algunos animales momificados, encarnaciones terrestres de la divinidad.

Su Origen

Hay bastante polémica sobre su origen, pero todo parece indicar que procedía del Felis silvestris lybica, una especie salvaje del norte de África. Aunque hay restos de un culto religioso a Bastet ya en las primeras dinastías, no será hasta el Imperio Medio (2060-1786) cuando se generalice su representación en las tumbas. Y esta situación pervivirá hasta finales del siglo IV d.C. Estas primeras representaciones en el Imperio Medio coinciden con la aparición de las primeras momias de este animal. Entonces, el gato, la mujer y la divinidad estaban íntimamente ligados en la cultura y la religión egipcia.

Leyenda sobre el gato

Según cuenta la leyenda, Ra, el Dios Sol, se enfadó con los hombres por haberse revuelto contra el poder divino y les envió como castigo a Sejmet, una leona feroz y sedienta de sangre. La masacre que provocó fue tal que tuvo que huir de Egipto hacia Nubia, pero un enviado de Ra la buscó, la calmó y la hizo volver a Egipto bajo la forma de una gata. Sin embargo, aun así, la diosa Sejmet quedó asociada a la destrucción y la guerra.

La hermana de Sejmet era Bastet: diosa gata que en la mitología egipcia era considerada la protectora de la familia. Pero también, deidad de la alegría, del placer, la fecundidad, la danza, la música y la feminidad. Se podría decir que el ideal de belleza femenina tenía en Egipto forma de gata.

Sejmet y Bastet. Una ligada a la Luna y la otra, al Sol. Los dos ojos de Ra. Cara o cruz, lo cierto es que nuestro adorable felino fue por muchos siglos una divinidad.

Base historica sobre el trato de los gatos en Egipto

El nombre que los egipcios daban al gato era miu, en lo que parece claramente una onomatopeya más que un nombre. Los gatos actuales parecen haber perdido los rasgos característicos de sus antepasados egipcios, aunque el abisinio sigue recordando a las estatuas de Bastet.

Herodoto (484-424 a.C.), historiador griego conocido como el padre de la historia, viajó por Egipto hacia el año 450 a.C., país al que dedica el segundo libro de su obra Historias. En él nos narra con detalles las costumbres del pueblo egipcio, y entre éstas el culto que se rendía a los animales, aunque hay que tener en cuenta que estas costumbres se refieren a la Época Tardía, cuando Egipto estaba en decadencia total y nada o poco tenía que ver con el esplendor de los anteriores siglos. Aún así, es interesante lo que cuenta.

Dice Herodoto: “…la gente de las ciudades ofrecen sacrificios de esta manera: adoran al dios al cual está consagrado el animal, cortan al rape el pelo de los niños, o solamente la mitad o incluso la tercera parte, y el peso en plata del pelo cortado se entrega a la servidumbre del animal en cuestión. Con este dinero se compra el pescado con que se nutre a los animales sagrados.

Si alguien mata voluntariamente a uno de estos animales es condenado a muerte y si lo hace involuntariamente, paga una multa que fijan en cada caso los sacerdotes…

“Cuando se declara un incendio, es sorprendente lo que sucede con los gatos. La gente se mantiene a cierta distancia cuidando a los gatos y sin preocuparse lo más mínimo de apagar el fuego. Pero los gatos se escurren por entre la gente o saltan sobre sus cabezas y se precipitan en el fuego. Y cuando esto sucede, los egipcios se quedan muy apenados. Cuando en una casa perece un gato de muerte natural, todos sus inquilinos se afeitan las cejas (…). Los gatos muertos se llevan a un lugar sagrado donde son embalsamados y luego se entierran en Bubastis (…).”

Otro autor griego, Diodoro de Sicilia, narra el caso de un soldado romano de las tropas de César, que hacia el año 50 a.C. mató sin querer a un gato. Una multitud furiosa de egipcios linchó al pobre hombre, que no se salvó de la muerte, a pesar del temor que entonces tenían los egipcios hacia los romanos. Ni siquiera le pudieron salvar los emisarios que envió el rey egipcio.

Representacion como Dios

La diosa gata era representada en Egipto con cuerpo de mujer y cabeza de gata. Al ser considerados una divinidad, los gatos gozaban de un estatus social privilegiado.

En caso de fallecimiento del gato:

Tanto que, tras su muerte, la familia llevaba luto y sus miembros se rapaban las cejas en señal de duelo. A continuación, el cuerpo del gato era envuelto en un paño y conducido a la Casa de la Purificación, donde era momificado y se le rendían honores. El ritual culminaba con su entierro en un cementerio al que asistía un largo cortejo.

En Bubastis, cuyo nombre significa “Casa de la Diosa Bastet”, se encontró el mayor cementerio de gatos de Egipto, con alrededor de 300 mil gatos momificados.

Otra costumbre consistía en colocarles amuletos de Bastet a los recién nacidos con el objeto de protegerlos de las enfermedades. El amor, el respeto e incluso el temor a los gatos estaban tan arraigados en las costumbres egipcias que matar a un gato implicaba pena de muerte.

El culto a la diosa Bastet se celebraba con procesiones que transportaban a la deidad en barcas cubiertas de flores. Estos ritos duraban toda la noche y culminaban al amanecer, luego de largas fiestas orgiásticas.

A
Aah
Aken
Aker
Akhet la prairie
Amam
Amaounet
Amemet
Amenhotep
Amenothes
Ament
Amentet
Am-Heh
Ammit
Ammout
Amon
Amonet
Amon-Re
Amset
Anat
Andjety
Anhor
Anhour
Anouket
Anoukis
Anoupou
Anqet
Anty
Antywey
Anubis
Anzti
Apedemak
Apis
Apophis
Apopis
Arensnouphis-Dedoun
Arsaphes
Ash
Astarté
Aton
Atoum

B
Baal
Baalat
Babi
Banebdjedet
Ba-Pef
Bastet
Bat
Bata
Behedetite
Bélier seigneur de Mendes
Benben
Benu
Benwen
Bes
Boukhis
C
Chai
Chepes
Chesmet
Chou
D
Dedwen
Denwen
Douamoutef
Dounanoui
Doun-anouy
Dounaouy
E
Edjo
Ermouthis
F
Fefket
Felket
Fetket
G
Geb
Gengen Wer
H
Ha
Hapi
Hapi
Harakhtes
Harmakhis
Haroeris
Harpocrate
Harpre
Harsaphes
Harsiesis
Harsomtous
Hathehyt
Hathor
Hatmehyt
Haurun
Hedjour
Heh
Hehet
Hemen
Heqa l’enfant
Heqat
Heqet
Heret-Kau
Hermanubis
Heryshef
Heryyshaf
Hesat
Hetepes-Sekhus
Hity
Hormerty
Hornoufi
Horus
Horus aux deux yeux
Hou
Houroun
I
Iah
Ihet
Ihi
Ihy
Imenhy
Imhotep
Imouthes
Iounmoutef
Iounyt
Iousaas
Ipy
Ishtar
Isis
Izi
K
Kamoutef
Keket
Kekou
Khentamentiou
Khentekthai
Khenty
Khepri
Kherty
Khnoum
Khonsou
Kolanthes
L
La Cime
M
Maat
Mafdet
Mahaf
Mandulis
Mehen
Mehenyt
Mehet-Weret
Mehyt
Mekhenti-En-Irty
Mekhenti-Irty
Menhyt
Mert-Seger
Meskhenet
Methyer
Mihos
Min
Miysis
Mnevis
Montou
Mout
N
Naounet
Nebethetepet
Nebetouou
Nebout
Nefertem
Nefertoum
Nehebkaou
Nehebu-Kaou
Nehemetaouay
Neit
Nekhbet
Nephthys
Nepri
Noun
Nounet
Nout
Nya
Nyat
O
Onnophris
Onouris
Opet
Ophois
Osiris
Ouadjit
Ouazet
Oukh
Oupouaout
Oupouat
Outo
P
Pakhet
Panebtawy
Peteese
Pihor
Ptah

Q
Qadesh
Qebehsenouf
R
Ra
Rattaoui
Re
Renenout
Renenoutet
Renoutet
Reshep
S
Sakhmet
Sarapis
Satis
Sebioumeker
Sefkhet-Abwy
Selket
Selkis
Sepa
Serket
Serqet
Seshat
Seth
Shai
Shesmetet
Shezmou
Shou
Sia
Sobek
Sokar
Sokaris
Sopdou
Soped
Sothis
T
Ta-Bitjet
Tasenetnofret
Tatenen
Tatjenen
Taweret
Tayet
Tefnet
Tefnout
Thot
Tjenenet
Tjnenet
Toueris
Typhon
W
Wadj Wer
Wadjet
Weneg
Wosret
Y
Yah
Yamm

El faraón, al asumir, se convertía en sumo sacerdote del reino. Su misión sacerdotal consistía en construir templos, además de reparar y mantener los ya existentes en todo el reino.
Era su función también procurar que se cumplan los oficios religiosos establecidos.

Una función más que le competía como sacerdote principal era, la necesidad de presidir y celebrar ceremonias para solicitar favores de los dioses, para dar gracias por la crecida del Nilo, y demás cuestiones necesarias para el reinado.

Para nosotros el cuerpo siempre se ha dividido en dos partes, “cuerpo y alma”, para los Egipcios se dividen en cuatro partes.

* El primero es el cuerpo físico, que se le llama” Khet”, al ser fácil de descomponerse , solo se puede conservar mediante la momificación.

* La segunda es la parte espiritual divina conocida por el nombre “Ka”, digamos que su traducción es ( el doble).
Tiene la misma forma que el ser humano, pero su lugar de permanencia es la tumba, aunque podía desplazarse a su voluntad.
La representación simbólica es dos brazos unidos y levantados.

*El tercero es el alma, llamado “ba”, se suele representar como como un pájaro con cabeza humana.

* el cuarto y último es el espíritu o “akh”, esto es la proyección, es el estado mas perfecto del ser, esto es el estado es que el fallecido existe ya en la otra vida, o como se podría decir “inmortal”.

“¡ Levántate, enderézate, Osiris! Mira, soy yo, tu hijo Horus en persona que he venido para devolverte la vida, para reunir tus huesos y juntar tus miembros. Soy Horus, el creador de tu padre, tu hijo y vengador, cuya mirada te devolverá la vida.
Horus te abre la boca. ¡Te da ojos para ver, orejas para oír, pies para caminar y manos para obrar!”.

¡Oh, Atón viviente, Señor Eterno, eres espléndido cuando sales!
Eres resplandeciente, perfecto, poderoso. Tu amor es grande, inmenso.
Tus rayos iluminan todos los rostros, tu brillantez da vida a los corazones
cuando llenas las Dos Tierras con tu amor. Dios venerable que se ha
formado a sí mismo, que crea cada tierra y lo que en ella se encuentra,
todos los hombres, los rebaños y el ganado, todos los árboles que crecen
en el suelo. Viven cuando tú apareces para ellos. Tú eres el Padre
y la Madre de todo lo que has creado.

Cuando apareces, los ojos te contemplan, tus rayos iluminan la tierra
entera. Todo corazón te aclama al verte, cuando te manifiestas
como su Señor. Cuando te pones en la región de luz en el occidente del
cielo, se postran como si muriesen, con la cabeza cubierta, sus narices
privadas de aire, hasta que brillas de nuevo en la región de luz en
el oriente del cielo. Sus brazos adoran tu ka, nutres sus corazones con
tu perfección. Se vive cuando tú resplandeces, todas las comarcas están
en fiesta.

Cantantes y músicos gritan de alegría en el patio de la capilla de la
piedra levantada (el benben) y en todos los templos de Aketatón,
el lugar de rectitud en que te regocijas. En sus centros se ofrecen los
alimentos. Tu hijo venerado pronuncia tus plegarias, oh Atón viviente en
sus apariciones. Todos aquellos a los que has creado saltan de alegría
ante ti. Tu venerable hijo exulta, oh Atón viviente cotidianamente
dichoso en el cielo. Tu descendencia es tu hijo venerado, el único de Ra
(el rey). El hijo de Ra no cesa de exaltar su perfección, Neferkeperuré,
el único de Ra.

Yo soy tu hijo que te sirve, que ensalza tu nombre. Tu poder y tu
fuerza son firmes en mi corazón. Eres el Atón viviente cuyo símbolo
perdura, tú has creado el cielo lejano para brillar en él, para observar
lo que has creado. Eres el Uno en quien se encuentra un millón de
vidas. Para hacerlas vivir, insuflas el aliento de vida en su nariz. Por la
vista de tus rayos, todas las flores existen. Lo que vive y surge del
suelo crece cuando tú brillas. Abrevados con tu vista, los rebaños triscan,
las aves baten alegremente las alas en el nido. Las disponen para orar
al viviente Atón, su creador.

“La muerte está hoy en mis ojos como cuando un enfermo sana.
Como cuando se camina después de la enfermedad.
La muerte está hoy en mis ojos como aroma de mirra.
Como cuando bajo la vela del barco un día de viento.
La muerte está hoy en mis ojos como el perfume de nenúfares.
Como cuando te sientas en el margen de la embriaguez.”

Hoy mi amigo J.L me ha pasado esto tan bonito:

Esta noche, justo antes de cerrar los ojos, me pareció ver un halcón volando desde mi ventana. ¿Qué raro?, pensé. Los halcones sólo vuelan de día pues no son aves nocturnas y su visión en la noche no se amplifica cómo la de búhos y lechuzas.
Me deleitaba con su magnífico vuelo, poderoso y elegante. Surcaba el cielo sólo en el campo visual que permite ver mi ventana.
Cómo si supiera que yo le estaba mirando, el precioso halcón hacía cada vez más y más círculos. Llegó un momento en el que los ojos se me cerraron, ya no podía aguantar más. El sueño se apoderó de mi voluntad, y sin querer entré en la fase REM. Fase en la cual el sueño es profundo y duradero, en la que tu cuerpo astral se despega de tu cuerpo físico a toda velocidad para volar hasta la última de las estrellas; fase en la que tu cuerpo físico está indefenso, inmóvil e inerte. Pero la luz y el conocimiento inundan tu espíritu.
Una vez dormido, vi cómo el halcón dejó de hacer círculos para dirigirse en línea recta hacia mi ventana. Cómo si no tuviera cristal, la atravesó sin el menor esfuerzo y una vez dentro se transformó.
Pasó de ser un maravilloso halcón a un espectacular egipcio. Sus alas se transformaron en brazos, su patas en piernas, su cuerpo en una magnífica y amplia espalda, y su cabeza en el cráneo más bello que he visto jamás.

- Me llamo Horus – Me dijo – ¿Quieres saber?

No respondí a la pregunta imperiosa del egipcio, pues he aprendido a controlar mis impulsos. Emocional por naturaleza tiendo a decidir antes de pensar, pero he comprendido que antes de actuar hay que meditar, por lo que me tomé mi tiempo para contestar.

- ¿Quieres saber? – Volvió a preguntarme de nuevo en tono impositivo.

Esta vez no me quedaba más remedio que responder. Miré al cielo, miré mi cuerpo material tumbado en la cama, miré al bellísimo egipcio y dije:

- ¡Sí!, quiero saber.

Casi al mismo tiempo, me cogió de la mano y volamos hasta el cielo. Pasé la atmósfera, la estratosfera, la ionosfera, hasta llegar al espacio exterior.

Negro y a la vez luminoso no para de asombrarme el espacio. ¿Tiene que ser grandísimo? – Pienso siempre que me encuentro allí – pues con tantos soles la luz no consigue iluminarlo en su totalidad.

- Te voy a llevar al lugar donde eran llevados los antiguos Faraones egipcios.

Nos dirigíamos hacía la luna, pero la sobrepasamos. Dimos un pequeño giro como bordeándola y de repente apareció.

- “La luna negra”, la llamáis en la Tierra – Me dijo- Allí vamos.

Una gran nave espacial, totalmente circular casi de las mismas dimensiones de un planeta, orbitaba erguida detrás de la luna.

Toda ella era de color negro, pareciendo así estar camuflada bajo la sombra lunar.

No recuerdo cómo ni por dónde entramos en la misma, pero el hecho fue que sin darme cuenta estábamos dentro de una gran sala acristalada por la que se podían ver larguísimos pasillos surcados por entidades de distinto aspecto físico, para que nos entendamos, extraterrestres de diferentes sistemas solares.

- Mira estos dos sarcófagos – Me dijo.

Pude ver como en dos tubos medio metálicos medio acristalados se encontraban casi en forma vegetativa dos entidades de un cierto carisma.

Uno era hombre y la otra mujer, las diferencias en las facciones no dejaban lugar a dudas. Ambos de cabellos largos y blancos, vestidos con un túnica decorada con piedras preciosas desprendían un aíre de realeza y autoridad.

- Los conocéis como: “los dos testigos” – Continuó diciendo – Permanecen en estado de semi- inconsciencia para que sus espíritus puedan ayudar compenetrando a personajes en tu planeta. Los primeros faraones egipcios eran traídos aquí, y se les explicaba que las voces y visiones que oían pertenecían a estos dos personajes, que con su gran sacrificio consiguen que la raza terrícola evolucione más rápido.

- Los faraones, se tranquilizaban y comprendían que su sabiduría no era propia sino donada por los dioses. De ahí que los faraones dijeran que eran descendientes de las deidades – Continuó diciendo – Yo les enseñé la momificación y la construcción de los sarcófagos imitando así nuestro sistema. Para que también ellos pudieran utilizar su cuerpo astral más tiempo, al no descomponerse y ayudar a sus descendientes – Terminó de decir –

Demasiado conocimiento, pensé. Menos mal que las palabras venían acompasadas de imágenes del antiguo Egipto y como si de una película se tratase, mi cerebro las integraba en forma audio-visual.

El siguiente recuerdo de aquella noche que viene a mi mente, es verme de la mano de Horus fuera de la luna negra dirigiéndome de nuevo a la Tierra.

Imparables y a toda velocidad nos dirigíamos hacia el planeta.

- Vuestra generación está intentando solucionar el calentamiento de tu planeta sólo desde un punto de vista – Me dijo – Dejando de emitir menos CO2 al aire, no conseguiréis pararlo. Se os ha olvidado una de los motivos principales causante de la destrucción del planeta.

En mi mente se dibujaron grandes árboles milenarios, dragos, olmos, encinas, poblaban el planeta sin dejar casi espacio entre ellos.

Sus raíces se extendían gruesas y firmes hacia el subsuelo, agujereándolo y provocando así un continuo efecto de refrigeración del manto terrestre.

Nuestro núcleo terrestre, incandescente, ardía provocando grandes ríos de lava que subían hasta la superficie en forma de volcanes y geiseres. Pero gracias a las grandes raíces esos canales de lava intra-terrestres eran enfriados por la porosidad de la tierra.

- Ahora repobláis con árboles de raíces pequeñas, por lo que no consiguen darle al subsuelo el suficiente oxigeno, volviéndose este compacto y rígido – Terminó de decir.

El despertador acabó de golpe con mi fantástico sueño. Sólo me consolaba el recuerdo del bellísimo egipcio y la esperanza de que dentro de poco, todos seremos tan sabios como él.

No hay marcha atrás, sólo se puede evolucionar. Nuestra raza ha hecho muchas cosas mal, pero somos el resultado de nuestra evolución espiritual.

Estos seres, Horus, Ra, Isis, etc.. Nos llevan siglos de evolución, o lo que es lo mismo de reencarnaciones. Estoy seguro que también ellos destruyeron por su ignorancia muchos planetas que habitaban. Pero gracias a la reencarnación han conseguido evolucionar los suficiente como para podernos ayudar a nosotros.

No lo dudéis, todo lo que hacemos mal, es por ignorancia. El cortar, masacrar y talar árboles, el construir viviendas de lujo en su lugar, y el compensar la pérdida de esos árboles milenarios por cuatro pinos de mala calidad. A eso no se le llama especular con el suelo; enriquecerse a costa de la naturaleza y de los demás, ser ambicioso y avaricioso. A eso se le llama ser ignorante.

Esta es una lista de los principales materiales que usaban para el proceso de la momificación.

*Incienso:utilizado para la fumigación del cuerpo.
*Natrón:Su nombre en egipcio significa “sal divina”.
*Sal:Utilizada como disecante en el período Cristiano.
*Mirra:Se usaba tanto en el interior como en el exterior del cuerpo debido a su intensa fragancia. Comúnmente utilizada durante el Imperio Nuevo.
*Frankincienso:Se usaba tanto en el interior como en el exterior del cuerpo debido a su intensa fragancia. Comúnmente utilizada durante el Imperio Nuevo.*Resinas:Durante la momificación se utilizaban numerosas variedades de resinas. Eran utilizadas derretidas para rellenar el cráneo y el cuerpo. También se cubrían los ataúdes con ellas. Quita olor y reduce la actividad bacteriana, además de dejar un agradable olor.
*Aceites:También fueron usados varios aceites durante el proceso de la momificación. Los autores clásicos hablan del aceite de cedro como el más usado. También se utilizaba el aceite de enebro*, pero parece que con menor frecuencia. Los más fragantes se utilizaban para masajear el cuerpo y después de la momificación se solían aplicar a las vendas.
*Vino de palma:De los alcoholes, en el sentido de sustancia esterilizante, que se podían obtener en aquélla época, éste es el más efectivo ya que está compuesto por un 14% de alcohol etílico. Su uso es difícil de probar ya que no deja rastro que pueda ser analizado en al actualidad.
*Casia:Los autores clásicos se refieren a esta planta como material usado en la momificación, aunque no está probado su uso. Es una planta principalmente tropical, típica de la India, China y Ceilán. Probablemente era usada para dar buen olor a los cuerpos.
*Cinamon:También los autores clásicos se refieren a esta planta como material usado en al momificación, aunque tampoco está probado su uso. El árbol es de procedencia similar a la anterior. Probablemente era usada para dar buen olor a los cuerpos.
*Cera de abejas:Se ha hallado tapando ocasionalmente las fosas nasales, la boca y otros orificios en momias del Imperio Nuevo y del Período Tardío. Durante el tercer período intermedio y el Período Tardío, se inlcuian en los paquetes de vísceras imágenes de cera de los cuatro hijos de Horus.
*Cebollas:Se emplearon, y así está atestiguado, durante el Imperio Nuevo y hasta el Tercer Período Intermedio, en las cavidades del cuerpo, cerca de los pies, y como falsos ojos. La cebolla tiene propiedades antisépticas.
*Líquenes:Usados para rellenar las cavidades del cuerpo, especialmente durante el Imperio Nuevo, pero se desconoce cuál era su función práctica.
*Serrín:Se usaba para rellenar el cuerpo y también éste era espolvoreado con serrín para ayudar en la desecación. Propio de la XXI Dinastía.
*Paja:Se usaba para rellenar el cuerpo. Propio de la XXI Dinastía.
*Arena:Se usaba para rellenar el cuerpo. Propio de la XXI Dinastía.
*Trapos:Se usaba para rellenar el cuerpo. Propio de la XXI Dinastía.

Esta noche estaba leyendo mi libro que se titula:Tell el-Amarna y la verdad es un libro que esta muy bien, cuando leí este pasaje del Himno a Amón-Ra.
Dice así:

El otro día estaba leyendo un dato muy curioso, y la verdad es que me llamo la atención.
El artículo era el siguiente:
Los cortadores de cadáveres, pertenecían a la clase social más baja, y eran despreciados por su trabajo. Después de que el escriba dibujara la línea donde cortar en el cuerpo del difunto, el cortador debía hacer las incisiones en el cadáver para proceder a la embalsamación.Nada mas hacer los cortes, el cortador tenia que salir corriendo debido a las piedras que le tiraban sus compañeros. Esto simbolizaba que, a pesar de que era necesario realizar una serie de operaciones para proceder a la embalsamación del cadáver…..se consideraba que no era lícito realizar ningún tipo e violencia sobre el difunto.
Debido al bajo estrato social al que pertenecían los embalsadores, no tenían relaciones normales con el resto de las personas, ni siquiera podían acudir

Hoy recibí un correo de una amiga contándome que la gusta Egipto tanto como a mi y que tenía publicado en su Web unos cuantos textos escritos por ella, pues con la autorización de ella aquí os pongo uno para que lo leáis.

Texto:

La paz inundaba todo el reino. Los reyes vivían en armonía con sus súbditos y todos los ciudadanos de Egipto. Isis y Osiris ofrecían a los ciudadanos todas los materiales naturales que necesitaban para tener una vida próspera y feliz. Los hombres y mujeres tenían pan, agua y salud; los niños alborotaban por las plazas dando vitalidad al pueblo, y los más ancianos disfrutaban contando sus historias a vecinos y desconocidos.

Todo era perfecto para la tierra fértil, porque en el desierto Set planeaba la destrucción del imperio de su propio hermano. La envidia hacia Osiris era tal que pronto las fuerzas del mal inundaron el alma del dios contradiciéndole a la palabra de Maât, e incluso rodeándole sólo de varones, por lo que milenios más tarde, Set sería conocido como el dios de la homosexualidad. La venganza que Set preparaba a su hermano Osiris no era otra que una muerte cruel y deshonrada, repartiendo su cuerpo en pedazos por todo el reino. El plan hubiese sido bueno y triunfal para el dios del desierto, pero éste ignoraba la voluntad y poder de su otra hermana, Isis, esposa de Osiris.

Ayudada por su también hermana Neftis, Isis logró reunir los pedazos del cuerpo de su marido y devolverle a la vida. Pero para ello necesitaba las 14 partes en las que Osiris había sido dividido, y de todas ellas le faltaba el sexo, que se lo había tragado un pez del Nilo. Fue entonces cuando la diosa Isis se convirtió en milano hembra y batió sus alas para devolver el aliento vital al difunto. Se posó en el lugar del desaparecido sexo y lo hizo reaparecer, devolviendo la vida a su esposo. En ese momento tomó el papel de hombre siendo mujer y traspasó el umbral de la muerte siendo la única diosa que lo habría conseguido.

Isis logró que Osiris volviera a nacer, y después hizo que éste la fecundara, de lo que daría a luz a su hijo Horus, nacido de la imposible unión de la vida y la muerte. Horus era el faraón heredero del trono, el mismo que le donó su madre al nacer, por ello Isis es representada como un trono, fue madre de todo faraón y por tanto, protectora de la descendencia faraónica. Protectora porque ella también fue maga para proteger a su hijo de los múltiples peligros con los que amenazaba Set. La magia de Isis fue tan poderosa que llegó a convertirse en mujer-serpiente, en el uraeus que se erguía en la frente del rey para destruir a todos los enemigos de la luz.

Su lucha por el reinado de la luz en Egipto fue tal que bajo la forma de la estrella Sostis, Isis controlaba con sus lágrimas las crecidas del río Nilo, principal fuente de vida para Egipto. Además, a las orillas del río crecían las matas de papiros que no eran más que los cabellos de la diosa.

Set no logró acabar con el equilibrio de Isis y Osiris. La diosa logró vencer a su propia muerte siendo venerada por religiones posteriores, e incluso sobrevivió a la extinción de la civilización egipcia. Isis fue modelo de reinas, pero también de mujeres y madres. Única conocedora de todos los misterios, a su fidelidad sumaba un valor indestructible ante la adversidad y otorgaba a la mujer, ya en el principio del mundo, el papel del que aún no goza en la actualidad: el de madre, respetada esposa, protectora de la familia y los niños, con gran sabiduría e infatigable luchadora por el bien propio y por el de sus hijos.

Desde aquí quiero mandarla un saludo.

“Si el Arcano XI aparece en el Oráculo del Gran Profeta de AMON,
acuerdate, Hijo de la Tierra, que, para poder, es necesario creer que se puede.
Avanza con fe: el obstáculo es un fantasma.
Para pasar a ser fuerte, es necesario imponer silencio a las debilidades del corazón;
es necesario estudiar el deber, que es la regla del derecho, y practicar la Justicia como si se la amabas.”

Hoy quiero hablaros de la fiesta del Opet.
La celebración de la fiesta del Opet tenía como escenario la ciudad de Tebas y se desarrollaba por entero en la orilla oriental del Nilo.

Atestiguada por primera vez en el reinado de Hatshepsut, se celebraba el segundo mes de la estación de ajet (o de la inundación) y su duración era de once días al principio del Imperio Nuevo, pero fueron alargándose las celebraciones, de manera que en la dinastía XX llegó a alcanzar veintisiete días.

La fiesta del Opet era el gran acontecimiento tebano. Durante estas fiestas, la alegría se desbordaba en Uaset. En este largo período de fiestas, el pueblo llenaba las calles con música y bailes, al tiempo que practicaba antiguos cultos para propiciar la fertilidad.

El acto más llamativo era la procesión que llevaba al dios Amón-Ra desde su templo en Ipet-Sut (Karnak) hasta el templo de Ipet-Reshyt (Luxor), llamado el Harén Meridional de Amón. Se realizaba por vía terrestre a la ida y por vía fluvial a la vuelta, desde la época de Hatshepsut hasta la de Amen-Hotep III, a partir de cuyo reinado el desplazamiento del dios pasó a realizarse enteramente por vía fluvial.

La Gran Barca Userhat de Amón-Ra, era un navío espléndido construido para transportar en su interior la barca procesional de Amón-Ra, una pequeña barca portátil denominada Soporte de Esplendor, con un camarín donde se alojaba la estatua del dios.

Sin embargo los actos más trascendentales se llevaban a cabo en el interior del templo de Ipet-Reshyt, porque era allí, y durante la celebración de estas ceremonias, que se confirmaba anualmente uno de los dogmas de la realeza divina egipcia: el Faraón era hijo carnal del dios Amón.

Estaba leyendo este articulo en la pagina de NACHO ARES y como me gusto, os lo pongo.
De todas maneras para leerlo entero pinchar aquí:NACHO ARES

Leer:
Aunque desde nuestra óptica moderna parezca contradictorio, una de las formas que existía en la Antigüedad para proteger la vida era, curiosamente, morir por ella. No se trata de sacrificios sangrientos, ni de morbosos rituales dedicados en honor de dioses crueles como sucedió en la América precolombina o en algunos momentos de la cercana historia de Roma, sino que fueron ceremonias gracias a las cuales el individuo entraba en contacto con dios y de una forma voluntaria decidía cumplir con su deber, incluso después de la muerte: trabajar para su señor en el Más Allá.
En definitiva no dejaba de ser un beneficio para toda la comunidad. Pero lo llamativo, empleando la perspectiva actual, es la gran cantidad de personas que de motu propio, se autosacrificaron en beneficio de su rey. Prueba de ello es lo que hemos encontrado en los macabros descubrimientos realizados en varios lugares del Oriente Próximo.

La Fosa de la muerte de Ur
El arqueólogo inglés Charles Leonard Woolley (1880-1960) ha pasado a la historia de la arqueología como uno de los investigadores más importantes gracias al descubrimiento y excavación de la tumbas reales de Ur -hoy Tell Muqqayar-. Como dijo C. W. Ceram, se trataba del descubrimiento más interesante y, al mismo tiempo, del más espeluznante.
En otoño de 1922 descubrió el cementerio real aunque la excavación propiamente dicha no llegó hasta el año 1926. Sin embargo, el hallazgo más aterrador se logró en la temporada 1928-1929 cuando, teniendo solamente a su esposa como colaboradora científica y 140 trabajadores, Woolley descubrió 450 tumbas, entre ellas las de los reyes de Ur y la fosa PG 1237, que por su contenido no dudaron en bautizar “de la muerte”. Todos los sepulcros pertenecían a la época clásica de la civilización sumeria, hacia el 2500 a. de C.
Allí descubrió los restos de 74 esqueletos femeninos, al parecer damas de la corte que se habían enterrado frente a la tumba del rey. Entre el impresionante ajuar se hallaron numerosos instrumentos musicales de oro y plata y, junto a la esquina suroeste el famosísimo carnero rampante de oro, irónicamente apoyado sobre el árbol de la vida y que se conserva en el Museo Británico de Londres. Los cadáveres aparecieron con los brazos doblados, llevándose las manos a la boca. Y además, junto a cada uno de los cuerpos, ricamente engalanados, se descubrió una copa.
El propio Woolley pudo reconstruir la macabra ceremonia siguiendo los restos allí descubiertos. “He aquí que se percibe el rumor de un procesión que se acerca por el pasillo -comenta el arqueólogo. (…) Luego vienen los carros con los animales de tiro, bueyes o asnos, aurigas, que los hacen bajar o los empujan hacia abajo. Cada hombre y cada mujer lleva una pequeña copa; lo único que necesitaban para la horrible ceremonia. Los músicos tocaban. Luego cada cual apuró su copa -en medio de la fosa de la muerte se hallaba un gran recipiente del que todos podían tomar bebida (opio o quizás hachís)-, y después se acostaron en espera de la muerte”.
Para sorpresa del arqueólogo británico, la Fosa de la muerte no era el único ejemplo de sacrificios humanos en las tumbas reales de Ur. En muchas otras los suelos estaban repletos de cadáveres de hombres y mujeres que habían sido inmolados allí mismo, aparentemente, de forma violenta. Woolley También relata el caso de un auriga que fue asesinado sobre su carro y junto a los bueyes del mismo. En otro ejemplo, en la tumba de la reina Shub-ad, se encontraron las damas de honor en dos filas y al final el cadáver del desdichado arpista tañendo las últimas notas de su macabra tonada.

Los seguidores de Osiris
No muy lejos de allí pero un milenio antes, los antiguos egipcios desarrollaron prácticas similares en los albores de su época histórica. Precisamente ningún egiptólogo ha podido encontrar una razón lógica a tan espeluznante costumbre. Nadie puede explicarse cómo la naciente civilización del Valle del Nilo, después de haber superado una serie de pruebas evolutivas y con un Estado sólido, asentado sobre una base política fuerte, desarrolle una práctica cultural que todos podrían calificar como algo primitivo dentro el turbio pasado del origen del Hombre. Sin embargo, las pruebas descubiertas por el arqueólogo francés E. Amileneau entre 1896 y 1902, no dejaban ninguna clase de duda.
A unos 120 kilómetros al norte de Luxor se encuentra la región de Abydos. Este árido lugar, en donde la tradición egipcia ubica la tumba del dios Osiris, se encuentra a 1.500 metros de la zona fértil del Nilo. Durante la I dinastía de la historia de Egipto (3100 a. C.), Abydos albergó las tumbas reales de los primeros faraones. Especial interés para el asunto que nos atañe tiene la tumba del faraón Horus Aha, al noroeste del grupo de Abydos, y más en concreto las 36 tumbas anexas en donde reposaban los restos de todos sus sirvientes. Los estudios realizados por Amileneau no dejaron dudas acerca de aquel macabro descubrimiento. Habían sido sacrificados para acompañar a su señor en el Más Allá.
Las estelas que acompañaban a las tumbas ofrecieron información sobre los desdichados sirvientes que allí reposaban. Había muchos enanos -de especial consideración por los antiguos egipcios para el servicio doméstico-, mujeres, e incluso algunos perros.
El sucesor de Horus Aha, el faraón Djer (3050 a. C.) continuó con la misma tradición. Alrededor de su tumba de Abydos había 338 enterramientos subsidiarios con los cuerpos de otros tantos servidores sacrificados. La mayoría de ellos eran mujeres y junto a sus cuerpos se descubrieron estelas con los nombres grabados.
La información que podemos extraer de estas primeras excavaciones en Abydos es escasa ya que Amileneau se limitó a vaciar las tumbas sin ningún rigor científico. En la actualidad, la zona está siendo estudiada de nuevo por el Instituto Arqueológico Alemán de El Cairo. Y es que, algunos de los huesos “sin importancia” que descartó Amileneau para las investigaciones, resultaron pertenecer a leones jóvenes, también sacrificados en el extraño ritual.

Canibalismo y resistencia
Esta práctica, que seguirá dando coletazos hasta finales de la I dinastía (2900 a. C.), podría encauzar con otra tradición mucho más antigua descubierta por Flinders Petrie en la región de Hieracómpolis, a 65 kilómetros al sur de Luxor. Allí, el arqueólogo británico, sobre el nivel que se correspondía con el 3500 a. C (Naqada II), descubrió varias necrópolis de notables. En una de ellas, el llamado “cementerio T”, Petrie halló pruebas de que en esos sepulcros se habían dado ritos de canibalismo y desmembración de cuerpos.
Si descendemos más al sur y nos introducimos ya en terreno nubio, el actual Sudán, también podemos encontrar prácticas similares y mucho más cercanas en el tiempo. En la ciudad de Kerma, en la Baja Nubia y al sur de la tercera catarata del Nilo, un grupo de arqueólogos americanos de la universidad de Boston, viene estudiando varias tumbas autóctonas datadas hacia el año 2000 a. de C., poco antes de la invasión egipcia de las dinastías del Imperio Medio con los Amenemhat y los Sesostris.
En este lugar se desarrolló una cultura autóctona que durante muchos siglos dependió claramente del poder egipcio del norte. Junto a una de las tumbas más importantes de todas se descubrió un enterramiento multitudinario -casi 400 personas-, de hombres y mujeres que por sus posturas, parecían haber sido sacrificados. Según el estudio preliminar que se hizo de los cadáveres, muchos de ellos aceptaron sin demora la muerte para acompañar a su Señor, hecho que se desprende de la falta de violencia en el cadáver. Pero son más espectaculares los restos de otros cadáveres de los que la simple evidencia manifestó que ofrecieron todo tipo de resistencia a la muerte. Con los brazos cubriéndose la cabeza, debieron de negarse inútilmente a los fuertes golpes que les produjeron la muerte.

La vida en diferente balanza
Desde el punto de vista antropológico, la versión más aceptada para explicar este tipo de muertes por autosacrificio es la de consumar el deseo de la persona por seguir sirviendo a su rey en el Más Allá. Este extraño sentimiento que manifestaron muchos pueblos de la Antigüedad no tiene ninguna relación con el mayor o menor grado evolutivo. Se nos pondrían los pelos de punta con sólo mencionar algunas de las prácticas religiosas con humanos que poseían culturas tan civilizadas como la griega y la romana.
Simplemente, hemos de pensar que nos encontramos en otra escala de valores, en donde la vida era considerada un simple dominio divino. El rey, como representante de la divinidad, era el responsable de las vidas de todos sus súbditos. Por ello, quizás para demostrar su extraordinario poder, en ocasiones hacía gestos de transgresión de las reglas humanas para indicar, precisamente, que su divina figura se encontraba por encima de ellas.

Quiero aprovechar para mandar un saludo a Nacho Ares.

Para los peques y los que no son tan peques, aquí os pongo el proceso de la momificación paso por paso.

Embalsamar el cuerpo
En primer lugar, su cuerpo es llevado a la tienda conocida como “IBU” o “lugar de purificación”. Existe la embalmers lavar su cuerpo con un buen vino de palma, olor y enjuague con agua del Nilo.
Uno de los hombres de embalmer hace un corte en el lado izquierdo del cuerpo y se eliminan muchos de los órganos internos. Es importante eliminar estas porque son la primera parte del cuerpo que se descomponen.
El hígado, los pulmones, el estómago y los intestinos son limpiadas y envasadas en natrón que se secará a cabo. El corazón no está fuera del cuerpo, porque es el centro de la inteligencia y el sentimiento y el hombre se necesitan en la otra vida.
A largo gancho se utiliza para aplastar el cerebro y tire de ella a través de la nariz.
El cuerpo está cubierto y relleno con natrón que se seque. Todos los fluidos, y trapos de embalsamar el proceso será guardado y enterrado junto con el cuerpo
Después de 40 días, el cuerpo se lavan de nuevo con agua del Nilo. Luego se cubre con aceites para ayudar a la piel elástica estancia.
El deshidratados órganos internos están envueltos en lino y regresó al cuerpo. El cuerpo es rellenas con materiales secos, tales como aserrín, hojas y ropa de manera que se ve vivos.
por último, el cuerpo está cubierto de nuevo con buen olor de los aceites. Es ahora listo para ser envuelta en sábanas.
En el pasado, cuando los órganos internos fueron trasladados de un organismo que se colocaron en el hueco canopic tarros.
Durante muchos años, el embalsamamiento prácticas cambiado y embalmers empezaron a regresar a sus órganos internos de los órganos después de los órganos se habían secado en natrón. Sin embargo, de madera maciza de piedra o vasijas canopic siguen enterrados con la momia simbólicamente a proteger los órganos internos.

El proceso de la momificación en fotos:

Los perfumes fueron lo principal en los cultos en los templos.
Se decía que el perfume era de “origen divino- salia de los huesos de los dioses y de sus ojos”, se asociaba al ojo de horus.
Hay muchas inscripciones en los que se muestra la importancia del incienso en el culto.
Esta es una de las inscripciones:

Nunca nos hemos parado a pensar que es el sueño para los egipcios.
Para ellos el sueño era poder, hasta el punto que si alguien estaba enfermo, dormían en el recinto del templo y por la mañana según lo que hubieran soñado con ayuda de los libros de los sueños y el sacerdote así lo interpretaba.
Un ejemplo:

* seguro que muchos de vosotros habéis soñado con hacer el
amor, pues para los Egipcios eso era malo, pues su significado es luto.

* Y ahora os contare una cosa buena, si alguien soñara que se
Cae a un río, su significado es su purificación de todo mal.

Con eso os podréis imaginar lo importante que era soñar para los egipcios.

En el mundo Egipcio hay muchos dioses que eran protectores y que nunca llegaron a tener su templo y cada uno en su casa los veneraba.
Se creía que tenían poderes sobrenaturales.
Hay muchos y entre ellos están estos:

Anubis es el dios de los muertos y lo representa un chacal.
Osiris es el rey de los muertos y lo representa un lobo.
Horus el grande es el dios del cielo y lo representa un halcón.

Y ahora os propongo un juego: hay un dios que se llama khopri que es el dios sol ( Atum,Ra) ¿ pero que animal lo representa?, haber quien lo adivina.

Aquí os pongo unos cuantos tipos de sacerdotes que había en Egipto.

Hem-Netyer (Sirviente del Dios): Este sacerdote preparaba y llevaba las ofrendas para el dios, y asistía en las ceremonias y procesiones. Tenía acceso al santuario donde se guardaba la imagen divina, y controlaba la entrada al templo.
Hem-Netyer Tepey (Sumo Sacerdote): La posición del hem-netyer tepey, o Supervisor, era habitual en los centros de culto donde había un gran número de hem-netyer. Habitualmente trabajaban en sus propias posesiones o tenían trabajos en la administración estatal cuando no estaban realizando servicios en el templo. Este papel, generalmente, pertenecía a individuos de alto rango social, a menudo hijos o yernos del faraón, y en ocasiones los visires.
Uab (Puro): El uab asistía al hem-netyer realizando tareas menores en el mantenimiento del templo y sus rituales. Aseguraba la pureza de las habitaciones donde se realizaban las ceremonias, de las personas, los instrumentos y las herramientas del culto. Era una ocupación básica pero importante; todos los sacerdotes aprendían su oficio ejerciendo como wab, y como tal, podían actuar de ese modo si era necesario.
Jeri-Heb (Sacerdote Lector): El jeri-heb recitaba, cantaba o entonaba los ritos directamente de los libros y textos sagrados en las ceremonias y procesiones. También recitaban fórmulas y oraciones a los dioses (realizaban la función de magos), y funcionaban como oráculos para la gente que acudía a buscar consejo ante los dioses. Se les distinguía por una ancha banda que llevaban diagonalmente sobre sus pechos. Muchos jeri-heb podían vivir en el templo, haciendo turnos para realizar sus funciones.
Sacerdote Sem: Los sacerdotes sem realizaban los elaborados rituales en las momificaciones y los entierros. Estaban particularmente asociados con el ritual de “Apertura de la Boca”, y solían mostrarse vestidos con una distintiva piel de leopardo.

Aquí os pongo una gran lista de los Dioses Egipcio como se llamaban y quienes eran.

Aah. Es puramente el dios de la Luna, lleva en la cabeza el emblema de la luna creciente y el disco solar.
Ament. Versión femenina de Amon, a veces representada con cabeza de oveja, y otra con cabeza humana y corona del bajo Egipto.
Amon. Quizás fue el dios más adorado, aunque casi siempre en conjunción con otro dios.
Amon Ra. Combinación de ambos dioses. Se representa de pie, sujetando en una mano el user y en otra el ankh.
Anhur. Forma del dios del Sol. Se representa de pie con una lanza en la mano.
Antha. diosa importada de Asia, representada en inscripciones de Ramsés II y Ramsés III. Es una diosa de la guerra y se representa sentada, con casco, escudo, hacha y lanza.
Anukit. Diosa tercera en la tríada de elefantina. Su tocado consiste en una corona de plumas, aunque a veces lleva la corona del Alto Egipto.
Anupt. Diosa encontrada en Dendera, que representa el principio femenino de Ampu.
Apis. Toro sagrado que los egipcios adoraban desde la antigüedad. Se representaba con forma de toro en cuya cabeza leva el disco con el uraesus (serpiente) entre los cuernos.
Ari-hes-nefer. Hijo de Ra y Bastet. Representado con cabeza de león y la doble corona, o en forma humana y con tocado con disco, cuernos, plumas y dos uraei.
Astarté. diosa importada de Siria. Señora de los caballos y los caruajes. Representada, a veces, con cabeza de león.
Bal. Adorado al este del delta. Es una forma del dios de la guerra.
Ba-neb-tattu. Se le representa con cabeza de carnero. Su título es “el alma viviente de Ra”.
Bastet. Diosa solar que representa el calor suave del sol. Se la representa con cabeza de gato, llevando un sistrum, una cesta, y un escudo.
Bes. Dios cuyo culto data de tiempos remotos, de la tierra de Punt. enano grueso y encorvado, con barba y que lleva la lengua fuera.
Hamhit. Se hace referencia a ella como “La poderosa de Mendes, la esposa del dios del templo del carnero, el ojo del sol, la señora del cielo, la reina de todos los dioses”.
Hapi. El Nilo deidificado en forma humana, mirad hombre, mitad mujer. En su cabeza luce flores de loto.
Hathor. Su nombre significa “la casa de Horus”. Es una diosa del cielo. Es la diosa del amor, la belleza y la alegría. Se representa con cuernos de vaca envolviendo al disco solar. También se la representa en forma de vaca, o amamantando a Horus.
Heh. Dios de la eternidad. Representado con cabeza de rana.
Heqt. Diosa con cabeza de rana. Asociada a la idea de la resurrección.
Horus. Hijo de Isis y Osiris, representado como un niño o un joven, o con cabeza de halcón. Es un dios solar, probablemente uno de los más populares del Antiguo Egipto.
Imhetep. Hijo de Ptah y Nut. Se le atribuyen poderes exorcistas y curativos. Se representa como un joven sentado, llevando un casco muy ajustado y un papiro en sus rodillas.
Isis. Hija de Seb y Nut, esposa y hermana de Osiris. Se la representa como una mujer, que lleva en la cabeza tocados muy diversos, como el trono, los cuernos con el disco solar, o la doble corona. Es madre de Horus.
Khensu. Tercer dios de la triada de Tebas, hijo de Amón y Mut. Dios lunar. Exorcista de espíritus. Se representa sentado, con vendajes ajustados, y los emblemas de la vida, la estabilidad y el dominio.
Kheper. no de los dioses principales. Simboliza la resurrección. Se le representa de pie, con un escarabajo sobre la cabeza.
Khnum. Se representaba fabricando a la humanidad con arcilla en una rueda de alfarero. Su nombre significa “el moldeador” Lleva cabeza de cordero y a veces, en conjunción con AMon.
Maat. Una de las diosas más importantes. Es la verdad y la justicia. Es la señora del cielo, gobernadora de la tierra y presidenta del mundo inferior. Su emblema es la pluma, y se la representa sentada, con la pluma de la verdad sobre la cabeza.
Mentu. Dios egipcio de la guerra, solar. Se representa con cabeza de halcón, llevando el disco solar y dos plumas sobre su cabeza.
Meskhent. Diosa del nacimiento. Puede verse presidiendo nacimientos, o en la escena del peso del alma en el Juicio de Osiris.Lleva sobre la cabeza un tallo dividido por la punta, y cada parte curvada a un lado.
Mut. Segunda diosa de la tríada tebana, esposa de Amon-Ra. Su nombre significa “la madre”.Aparece sentada, con un buitre sovre la cabeza, y la doble corona de Egipto. A veces se la representa con cabeza de leona.
Nefer Tum. Tercer dios de la tríada de Menfis. Es el dios de la naturaleza, representa al calor del sol naciente. Aparece como un hombre con un loto que surge de su cabeza.
Neit. Formaba una tríada junto a Osiris y Horus. Se representa como una mujer llevando la corona del Bajo Egipto, con una lanzadera de telar y dos flechas cruzadas. Se dice que es la madre de los dioses, particularmente de Ra.
Osiris. El más alto de todos los poderes. Civilizó a la humanidad, les enseñó agricultura, leyes, y religión. Hijo de Seb y Nut, hermano y esposo de Isis, y padre de Horus.Es el señor del inframundo y juez de los muertos.
Ra. El creador de los dioses, los hombres y el mundo. Su símbolo es el sol, emblema de la vida, la luz y la fertilidad. Se representa con cabeza de halcón, coronado con el disco solar y el uraeus.
Renenet. Diosa de la buena fortuna, diosa de las cosechas. Se representa con el uraeus como cabeza y un tocado de dos plumas y otras insignias divinas.
Renpit. Diosa que representa la personificación del año. Se representa con forma humana, con una rama de palma dobre la cabeza. A menudo, con una hoja larga en la mano.
Safekh. Diosa del aprendizaje, más exactamente de la escritura. Su símbolo es la hoja de palma circundada por los cuernos invertidos. Lleva una rama de palma con muescas y una paleta.
Satsi. Una de las diosas de la tríada elefantina. Esposa de Khnum. Se la representa con el tocado del buitre, y la corona del Alto Egipto, con cuernos de vaca.
Seb. La tierra personificada como dios. Esposo de Nut, y padre de Osiris, Set, Isis y Nephthis. Su símbolo es el ganso, que en su representación va sobre su cabeza.
Selk. Protectora de los vasos canopes. Se representa como un escorpión con cabeza humana. Era hija de Ra y simbolizaba el calor ardiente del sol.
Shai. Dios del destino. Decretaba qué ocurriría a los hombres. Forma parte de la escena del peso de las almas en el juicio de Osiris.
Shu. Hijo de Ra y Hathor. Dios de la naturaleza, personificación de la atmósfera que divide el cielo de la tierra. Se representa como un hombre, que lleva una pluma encima de la cabeza.
Ta-urt. Diosa representada por un hipopótamo más frecuentemente. Era la esposa de Set, y algunos suponen que en Tebas dio a luz a Osiris.
Tefnut. Hermana gemela de Shu, hija de Ta y Hathor. Diosa de la naturaleza que representa el rocío. Se representa con cabeza de león, y el disco y el ureaus encima.
Thot. Uno de los dioses principales de Egipto. Es un dios lunar, representado con cabeza de ibis y la Luna creciente y el disco en la cabeza. Figura en la escena del juicio de Osiris, registrando en su paleta el peso del corazón del fallecido. Fue el inventor de las ciencias exactas, las cartas y las bellas artes.
Tum. También llamado Atum. Se considera que representa un aspecto de Ra, el sol nocturno. Recibe el nombre de creador de los hombres, hacedor de hombres, y el que se creó a sí mismo. Se le representa como un hombre llevando la doble corona de Egipto.

El juicio de Osiris es el acontecimiento más importante y trascendental para el difunto, dentro del conjunto de creencias de la mitología egipcia.

En el Duat, el fallecido era guiado por el dios Anubis ante el tribunal de Osiris. Anubis extraía mágicamente el Ib (el corazón, que representa la conciencia y moralidad) y lo depositaba sobre uno de los dos platillos de una balanza. El Ib era contrapesado con la pluma de Maat, símbolo de la Verdad y la Justicia universal, situada en el otro platillo.

Mientras, un jurado compuesto por dioses le formulaba preguntas a cerca de su conducta pasada. Dependiendo de sus respuestas el corazón disminuía o aumentaba de peso. Dyehuty, actuando como escriba, anotaba los resultados y los entregaba a Osiris.

Al final del juicio, Osiris dictaba sentencia:

Si esta era afirmativa su Ka y su Ba podían ir a encontrarse con la momia, conformar el Aj y vivir eternamente.

Pero si el veredicto era negativo, su Ib era arrojado a Ammit, la devoradora de los muertos (un ser con cabeza de cocodrilo, melena de león, torso y brazos humanos y piernas de hipopótamo), que acababa con él. Esto se denominaba la segunda muerte y suponía para el difunto el final de su condición de inmortal.
Ammit
Ammit

El término “justificado” o “con justa voz” designa la condición del difunto que pasa con éxito la prueba del juicio ante el tribunal de Osiris. Esta escena llamada por los traductores griegos “psicostasis” o “pesaje del alma” constituye el capítulo 125 del Libro de los Muertos, más exactamente llamado “libro para salir al día” del egipcio r n prt m xru.

El difunto tenia que cumplir distintas condiciones para que este veredicto fuera favorable: sólo lo merecía aquél que podía presentar una conducta intachable. Las oraciones del Libro de los Muertos, además de servir para ofrecer a los dioses un relato de vida sin faltas, eran una propuesta de comportamiento moral:
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La Creación

Se cuenta que NUN era agua, era el Dios de las tinieblas, era el principio de todo… pero dormía, solo dormía.

Cuando por fin NUN despertó, solo encontró aburrimiento, a su alrededor era él todo lo que veía. Ni animales, ni plantas, ni hombres… ni siquiera dioses. Entonces, reconociendo en sí mismo el poder inmenso de crear, decidió ponerse manos a la obra y comenzar con la creación de universo.

Como era agua comenzó creando tierra, hizo surgir de sí una gran isla de tierra limosa, era Egipto, y pensó que al haber nacido Egipto del agua, debía ser esta quien le diera la vida, fue entonces cuando creó el río divino, el Nilo.

NUN continuó creando… el cielo, el aire, plantas, animales y dioses, pero algo faltaba, no había una oscuridad absoluta, pero tampoco había luz. Un día, de un loto que flotaba en el Nilo surgió luz. La flor se resistía a abrirse y cuando ya no pudo aguantar más, de su interior nació RA, el sol, dando al mundo lo que le faltaba, esa luz con la que apreciar los colores, la belleza de la creación y por supuesto el tiempo, ya que RA volvía al interior del cáliz de la flor del loto a descansar mientras duraba la noche. RA se convirtió en el dios más poderoso, el amo del mundo y también el más envidiado…